威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
06- Rom_2:1-17

第六章

人類罪孽的普世性:他觸及猶太人的良心

羅馬書 2:1-17

我們已經呼籲進行莊嚴而審慎的自我審查,以證實聖保羅對人類罪孽的強烈揭露,並要求那些懷疑這幅圖畫之公正性的人,暫時放棄為他人辯護的本能願望,而花點時間單單思考自己。但還有另一種相反的錯誤必須考慮並預防:人傾向於輕易地譴責他人,以抬高自己;「神啊,我感謝你,我不像別人。」(路加福音 18:11)如今與古時一樣,閱讀或聽聞對人類罪孽最深刻、最全面的譴責,並對這種判決產生一種虛假的道德共鳴,彷彿對罪惡與作惡者產生了一種義憤的幻影,卻完全誤解了問題,以為聽者是義人而世界是邪惡的,這實在太容易了。那人聽的時候,彷彿被允許坐在法官席旁,彷彿他是法庭受人尊敬的陪審員,可以帶著嚴肅而平靜的贊同,聆聽判決前的陳述。啊,他是被告的同謀;他是墮落同類的共犯;他自己就是一個可憐的罪人。願他及時醒悟,認識自己與自己的罪。

聖保羅正是針對這樣的讀者或聽眾繼續論述。我們不必假設他寫作時預期羅馬教會中存在這種心態;儘管在羅馬,某些掛著基督徒名號的人確實可能持有這種態度。更可能的是,他彷彿是在基督徒面前,對那些他們隨時可能遇到的人說話,特別是針對羅馬宗教生活中那龐大的群體——未信主的猶太人。誠然,他們不會閱讀這封書信;但他可以武裝那些會閱讀的人,去對抗他們的詭辯與拒絕,並向他們展示如何觸及即便像散居地的法利賽人那樣的良心。他可以向他們展示如何尋求他的靈魂,將他從那種「與法官共鳴,卻不知法官隨時準備判決自己」的夢境中搖醒。

在我們面前的這段經文中,顯而易見,使徒心中所想的是猶太人。他很長一段時間沒有指名道姓。他所說的許多話,對外邦罪人與對他同樣適用。他強調了良心的普遍性所顯示的罪孽的普遍性;這段經文對每一個人類靈魂都具有可怕的意義,而不僅僅是這裡論證的一部分。但始終,他心中惦記著那個自封為他人法官的人,那個假裝本質上比別人好,至少與他們相比,與神的律法關係良好的人。整段經文的潛台詞是警告這個人:如果他不使用他那更亮的光,那光將成為他更大的毀滅;不,他其實並沒有使用它,所以這已經是他的毀滅了——他那「審判他人、置身事外、與被告席上的罪犯群體無關」的藉口的毀滅。

這一切都直指猶太人的良心,儘管箭是從掩體中射出的。如果能觸及那良心就好了!他渴望觸及它,首先是為了不信者自己的緣故,好讓他們能被引導穿過自我譴責的狹窄通道,進入信心與愛心的榮耀自由中。但同樣重要的是,為了已得救的宣教歸信者的緣故,猶太人的屬靈驕傲必須被征服,或至少被揭露。第一批從異教歸信的基督徒,一定曾以極大的關注與敬重看待猶太人的觀點。不僅他們的使徒教師是猶太人,他們所指引的先知書也是猶太人的,而且近年來疲憊的羅馬世界越來越傾向於明確承認,如果世上真有來自天堂對人類的真實聲音,那一定是在那個雖然缺乏吸引力卻令人印象深刻的種族中聽到的——他們無處不在,卻拒絕被「列在萬民之中」。福音書與《使徒行傳》向我們展示了足夠多受過教育的羅馬人被以色列與「約」所吸引的例子;世俗歷史學家與諷刺作家也提供了大量的平行案例。用格瓦特金教授(Professor Gwatkin)的話說,猶太人是羅馬世界「公認的非國教徒」。就在此時,皇帝正是一個才華橫溢的女性的迷戀奴隸,而眾所周知,她已歸信了猶太教。對於靈性尚在嬰兒期的歸信者來說,到處遇到「為什麼耶路撒冷的智者要殺害這位猶太先知耶穌,以及為什麼各地的會堂都要譴責祂的名與祂的門徒」這樣的問題,絕非輕易的考驗。如果能讓那個偏執狂自己說出「神啊,開恩可憐我這個罪人」,那麼真正的答案將會被更好地理解。

所以,你這論斷人的,無論你是誰,也無可推諉。你在什麼事上論斷人,就在什麼事上定自己的罪;因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。我們知道——這是我們之間公認的一點——神這樣行審判,是照真理,是真實的,對那些行這樣事的人有可怕的嚴肅性。你這人哪,你論斷行這樣事的人,自己所行的卻和別人一樣,你以為能逃脫神的審判嗎?你是否猜測會有某種特權與放縱的捷徑為你敞開?還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容與忍耐——藐視它,將其誤認為僅僅是放縱或冷漠——卻不曉得神的恩慈是領你悔改呢?不,你竟任著你剛硬、不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致神震怒,顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。那報應及其律法是什麼?凡恆心行善,尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,祂就以永生報應他們。但那些結黨、不順從真理、反順從不義的,將有忿怒、惱恨、患難、困苦加給一切作惡的人,先是猶太人,後是希臘人。但將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人,先是猶太人,後是希臘人。因為神不偏待人。

在這裡,他實際上觸及了猶太人。他兩次提到他們,並在兩處都承認了在救贖歷史中確實屬於他們的優先地位。這是被揀選成為啟示的媒介與道成肉身之神的誕生地的種族的優先地位。這是主權性的給予,「不是照著行為」,也不是照著民族的人數,而是照著神心中未知的條件。它帶來了真實而輝煌的優勢。它甚至給予了個別公義的猶太人(第10節的語言肯定暗示了這一點)一種對主人「做得好,良善忠心的僕人」的特殊歡迎;這絲毫沒有損害個別公義的「希臘人」,而正如在熱忱且公正的友誼圈中所展示的那樣,在某些情況下,親屬關係加上友誼,使聯繫不僅更親密,而且更有趣。是的,猶太人確實有他的優先權,他的首要地位,儘管在許多方面受到限制與限定,但在其位置上是真實且永久的;這封書信(見第11章)是基督教聖經中關於這一點的偉大憲章。但無論其地位如何,在「罪的罪孽性」問題上,它毫無地位可言,除非是讓光照越大的地方,罪孽越深。猶太人在神的計劃中擁有偉大的歷史地位。在世界救贖的運作中,他被賦予了一種官方意義上與神親近的地位。但這絲毫不能減輕他作為一個墮落、有罪的可憐罪人的事實。這絲毫不能成為他藉口的原因,反而更應讓他譴責自己。他是世界上最不該論斷他人的人。無論神在歷史中將他置於何處,他都必須在悔改與信心之中,將自己置於彌賽亞十字架下最卑微的位置。

對於被揀選的民族是真實的,對於所有在某種意義上享有特權、受環境優待的群體與個人,根據深刻的道德對等原則,現在與永遠都是真實的。對於基督教會、基督徒家庭與基督徒個人,這也是真實的,莊嚴而可怕地真實。在本章稍後,我們將對教會特權進行一些反思。讓我們在此,哪怕只是順便,反思一個事實:當涉及人的罪時,其他類型的特權必須完全靠邊站。我們難道沒有忘記這一點的試探嗎?我們可能不像舊制度下的法國人那樣,認為「全能者在永遠定罪一個侯爵身份的人之前會猶豫」。但我們是否完全清楚,永恆的法官不會接受來自其他方面的影響?那個來自如此優秀、如此有用的家庭,身上帶著許多家族特徵的人!聖徒的親屬,善人的同伴!一個充滿實踐活力、文學優雅與技巧的頭腦;一個有能力進行深刻而微妙的思考、慷慨的言辭,甚至行為的人;如此迷人、如此有趣、如此博學;文化人、天才——這些事情難道能在天平上加分,並在「他是否遵行了神的旨意」這一問題上摻入一些仁慈的偏袒嗎?不,「神不偏待人!」沒有人會因為他顯赫的關係,或因為他擁有個人「才幹」(在最初使用的光照下,這是一個多麼可怕的詞!)而被宣告無罪,這些才幹給他只是為了讓他能更好地為他的主「經營」。這些事情與那可怕的「律法」毫無關係,而律法與控告及判決息息相關。

在我們進入下一節之前,讓我們不要忘記一個嚴肅的事實:在這部關於白白救恩的偉大論著的開篇,這部即將向我們揭示「稱義」這一神聖悖論的書信中,我們發現了對「恆心行善」的壓倒性強調。誠然,我們不應讓它混淆福音的宏大簡潔,這一點很快就會解釋。例如,我們不應認為第7節描繪了一個人通過一生的功德,在天堂裡刻意追求「等價交換」;為了過一種若不這樣生活就是犯罪的生活,而獲得相應的榮耀、尊貴與永生。聖保羅寫作的目的,並非為了反駁「無用的僕人」的比喻(路加福音17章),也不是為了預先否定他在下文第四章中的論證。他所考慮的情況,只有在人已經將自己毫無功德地投身於慈悲腳下,然後起來過一種甘心順服的生活與工作,渴望在終點聽到「做得好,良善忠心的僕人」時,才能實現。這不是因為他對自己有野心,而是因為他對神與祂的旨意有奉獻。聖保羅知道,並且在適當的時候會告訴我們,對於那服事的忠誠,以及那最初順服的悔改,人必須感謝慈悲,唯有慈悲,從始至終:

「據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。」(羅馬書 9:16)但即便如此,他確實強調了「恆心行善」,將其作為朝聖者前往天堂的實際步伐。忠於聖經的天才,也就是說,忠於其啟示者在對人說話時的心意,他暫時隔離出一個主要真理,讓我們單獨面對它。「稱義」將按順序出現。但為了讓它精確地做到這一點,為了讓它按順序而非混亂地出現,他首先要求我們考慮權利、錯誤、審判與報應,彷彿道德宇宙中沒有其他事物。他引導我們認識到靈魂行為結果的永久性。他警告我們,神在應許與威脅時是永恆認真的;祂會確保時間將其報應的印記永遠留在永恆中。

這整段經文,若由一個對自己、對人類法官的聖潔有所覺醒的靈魂來閱讀,將從每一句話中為我們的定罪、悔改、對自我的恐懼,以及我們必須從審判中逃向法官的確信,做出貢獻。但這還不是現在要展開的。

我相信,約翰·衛斯理(John Wesley)曾給他的佈道者一條準則:在展開信息時,首先普遍地談論神對人的愛;然後,以盡可能大的能量,深入良心深處,宣講聖潔的律法;然後,且只有在那之後,才高舉赦免與生命的福音榮耀。無論是否有意,他的指導方針遵循了《羅馬書》的脈絡。

但使徒絕沒有結束對猶太人及其通過血統與信條獲得天堂希望的論述。他再次回到了「那日子」的公正性,即人類歷史即將到來的最終危機,這始終存在於他的靈魂中。他現在幾乎完全沉浸在審判嚴厲性的公正性上,依然針對法利賽人的夢想——即為了亞伯拉罕與摩西的緣故,律法會成為他的朋友。

凡沒有律法犯了罪的,也必不按律法滅亡,即失去靈魂;凡在律法以下犯了罪的,必按律法受審判,也就是說,實際上被定罪、被判有罪。因為在神面前,不是聽律法的為義,乃是行律法的稱義;因為「律法」從來不會滿足於掌聲與讚許;它總是無情地要求順服。沒有律法的外邦人,若順著本性——不同於明確的誡命——行律法上的事,當他們按照律法的原則行動,在任何程度上遵守是非的永恆的區別時,這些人雖然沒有律法,自己就是自己的律法;他們顯出律法的功用刻在他們心裡,即當律法被聽見時,作為事實的結果,一種對權利可怕要求的感知,存在於他們本性的直覺中;而他們的良心,即對被侵犯權利的感知,同時作見證,每個良心與所有良心「一致」;而在思想與言論的交流中,他們的推理控告或辯護他們的行為;無論是在談話中,還是在論文或哲學對話中。這一切構成了一個巨大的現象,充滿了責任的教訓,並預示著審判的到來;就在神藉著耶穌基督審判人隱秘事的日子,照著我的福音,父「將一切審判的事全交與子,因為祂是人子」。(約翰福音 5:27)他以那蒙福的名結束了另一個莊嚴的節奏。它在這裡具有特殊的重量與適宜性;這是被法利賽人踐踏的名,卻也是在偉大日子裡審判他們的那位的主名。

這段經文的主要意義是明確的。它是從律法的角度,強制執行猶太人與希臘人同樣負有責任的事實。使徒心中首先想到的是猶太人,提醒他,他所擁有的律法——即不僅是儀式,更是道德的特別啟示法典——並非推薦性的特權,而是一種神聖的責任。同時,外邦人也被順帶指出,但帶著最嚴肅的目的,僅僅因為缺乏啟示性的感知法典,絕不能免除責任。作為人,他擁有那種沒有它,啟示法典本身將是徒勞的道德意識,因為它將無法對應任何事物。他按神的形象被造,擁有能看見、感受、處理道德義務的神祕感官。他意識到責任的事實。沒有活出他所意識到的,他就是有罪的。

在整段經文中,人類的失敗與人類的責任並列被教導。像第14節那樣的從句,「當他們順著本性行律法上的事時」,在這樣的上下文中,絕不能被強解為斷言異教道德實際上滿足了永恆法官的神聖測試。在整個聯繫中閱讀,它只是斷言異教徒作為一個道德存在而行動;他知道什麼是順服,什麼是抗拒責任感。這並不是說,我們很快就會聽到聖保羅如此莊嚴地否認,即存在著一個人的生活與道德律法的對應,以至於他的「口」不需要「被塞住」,並且他不需要將自己置於「普世在神面前有罪」的地位。

嚴厲、莊嚴、慈悲的論證!現在從這一面,現在從那一面,它接近了為神而造卻從神墮落的人的良心。它揭開了他粗俗罪孽的面紗;它讓聖潔的太陽照進了他那種更具宗教色彩的罪孽;它在他遲鈍的耳朵裡說出審判日、患難、忿怒、困惑、滅亡等詞語。但它做這一切,是為了讓被定罪的人能認真地詢問他該如何對待良心與法官,並能喜悅地發現他的法官本人已經「找到了贖價」,並親自準備讓他自由。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「凡恆心行善,尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的」:本段反映了強調行為與審判關聯的立場;其他宗派如強調「唯獨信心」的改革宗傳統,則主張此處的「行善」是稱義後的果子,而非得救的條件。

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